De la pasión de Cristo al dolor en Gaza: violencia, responsabilidad y civilización
Reflexión psicoanalítica sobre la culpa, la violencia y la identidad colectiva, uniendo la simbología cristiana al drama palestino actual.
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1/9/2025
El diálogo productivo entre la comunicación y la filosofía enriquece las investigaciones científicas y mejora la comprensión social.
Presento algunas consideraciones para el debate sobre la transdisciplinariedad. Estas se basan en el desarrollo de dos investigaciones científicas realizadas en campos diferentes, a saber, la filosofía y la comunicación. El tema puede volverse interesante.
Dicho de forma sencilla, la transdisciplinariedad ocurre cuando campos distintos de la ciencia colaboran mutuamente. Pero no solo se influencian o se mencionan, sino que trabajan juntos y se modifican. Por ejemplo: el caso de la artista Ana Bellenzier, que investigó el arte (un campo) en la geografía (otro campo). Volvamos a mis impresiones.
Mi primera investigación aborda la recepción de la comunicación política en la filosofía del psicoanálisis. Esta acumulación de palabras puede hacer que suene menos simple de lo que es: estoy haciendo un psicoanálisis de la democracia digital de Brasil (las conclusiones son preocupantes).
La filosofía contemporánea se ha permitido prestar atención a la vida política, y yo señalaría que a partir de enfoques marcadamente pragmáticos. El uso electoral de la religión en Brasil y la pandemia de Covid-19 son ejemplos temáticos. Es una oportunidad para analizar el tiempo presente.
En este contexto, psicoanalizar la relación del elector brasileño con la política es bienvenido para la filosofía. Sobre todo porque hay autores comunes a la filosofía, la política y la comunicación, como es el caso de Flusser y Habermas. Esta fluidez constituye un puente para la comunicación.
El diálogo entre los campos científicos de la filosofía y la comunicación ha demostrado ser rico y prometedor. Son campos conexos, aunque sus constituciones históricas disten unos dos mil años.
Mi segunda investigación es sobre la comunicación de los electores críticos con el Supremo Tribunal Federal y los ministros de la Corte. Aunque la investigación en comunicación es una consecuencia de la filosofía, de la ciencia política, etc., ahora está establecida como un campo propio.
Es entonces cuando nos preguntamos: ¿qué hay de comunicación en esta investigación sobre comunicación? ¿Qué tiene de diferente de una investigación en sociología o en psicología? Las respuestas a estas preguntas pueden hacer que la comunicación y la filosofía se parezcan bastante. ¿Por qué?
La característica más destacada del campo de la comunicación es que es una especie de espacio intermedio, un espacio abierto, donde todas las contribuciones sobre comunicación son bienvenidas (menos la opinión de los influencers —risas—). Y la filosofía se siente muy a gusto en espacios así.
Leia insights sobre a interação de humanos com modelos de linguagem de IA, e sobre os ODS no Brasil. Lab Educação 2050 Ltda, que mantém este site, é signatária do Pacto Global das Nações Unidas.
La fusión entre la filosofía y la comunicación profundiza la comprensión humana e impulsa avances.
Combinar disciplinas expande las habilidades y mejora las oportunidades, fortaleciendo la educación.
Reflexión psicoanalítica sobre la culpa, la violencia y la identidad colectiva, uniendo la simbología cristiana al drama palestino actual.
Cuando, a las tres de la tarde del viernes, Jesús suspira y entrega su espíritu a Dios, pasamos a preguntarnos: «¿qué hemos hecho?». Para un distraído, no debe ser más que una culpa más para la colección. Nosotros, los freudianos, sin embargo, entendemos tal pregunta como el origen de la civilización.
Es una cuestión de geolocalización, si es que me entiende.
¿Dónde estamos, exactamente, después de haber asesinado al Creador? Si estamos entre los que se hacen a sí mismos esa pregunta, tal como en el mito del parricidio, pues muy bien. Algo así tiene el potencial de desbrutecernos. Pero si estamos más allá de la frontera de la responsabilidad, estamos perdidos. Es en este último lugar donde el individuo vibra con un Jesús que «azota» a los ladrones, sin darse cuenta de que él mismo es el ladrón mencionado en las Escrituras. Vibra con el ultraje a los líderes fariseos, sin percatarse de que el Maestro lo ultraja a él en el instante de la lectura.
Escribí sobre este fenómeno en un capítulo denominado «narcisismo de las pequeñas diferencias» (es un concepto psicoanalítico). En resumen, el odio es aún más talentoso que el amor cuando se trata de unir a los seres humanos, formar ejércitos, iglesias e hinchadas organizadas.
Quien abre una biblia impresa en los años setenta u ochenta —traducida por João Ferreira de Almeida, con interior rosa, seccionado por un índice táctil— encuentra Palestina en la sección de mapas. Es decir. Hasta «ayer», nadie tenía ninguna duda de que el Jesús que matamos era palestino. ¿Qué nos hizo cambiar de bando, además del dinero?
La filosofía de René Girard coincide con la práctica cristiana en la formación de una religión a partir de la violencia, del mismo modo que esa misma violencia genera la humanidad civilizada para los freudianos. Pero este autor es particularmente provocador cuando el muerto es Jesús. Desde que matamos a un inocente, la rueda de la violencia gira en el vacío.
Si la Pascua renueva en los cristianos la esperanza de la resurrección, que pueda también renovar en todos nosotros alguna garantía de que, al menos una vez al año, nos preguntemos: «¿qué hemos hecho?».
La fotografía de este artículo, tomada por Mohammed Salem de la agencia Reuters y difundida por World Press Photo, fue la ganadora del premio World Press Photo del Año. La imagen retrata a Inas Abu Maamar, una palestina de 36 años, en un momento de profundo dolor al abrazar el cuerpo de su sobrina Saly, de tan solo 5 años, que perdió la vida en un bombardeo israelí. La escena ocurrió en el hospital Nasser, ubicado en Jan Yunis, en el sur de la Franja de Gaza, el 17 de octubre de 2023.
Libro de ensayos del escritor peruano cuestiona las raíces religiosas y políticas detrás de la decadencia cultural moderna.
Aunque he visto la película Pantaleón y las visitadoras (¡divertida y recomendada!), conozco poco de las novelas de Mario Vargas Llosa, Nobel de literatura —escritor peruano que se despidió este día 13.
¡Me gustaba! Una vez me recomendaron encarecidamente La casa verde —curiosamente, por un profesor estadounidense. Sin embargo, este libro de la foto, repleto de ensayos, reflexiones y provocaciones, que me regalaron en 2013, lo leí y me marcó bastante.
Una reflexión profunda aquí: como generalmente en los cursos de comunicación se estudia a la Escuela de Fráncfort, se aprende que la culpa, por así decirlo, del vaciamiento poético visto en las artes a lo largo de la historia, de la decadencia estética de lo que se entiende por bello, así como del fin de la llamada "alta cultura", sería el resultado de la producción en serie, de la búsqueda del lucro a escala, de la industria cultural; en resumen, una consecuencia del capitalismo.
Para mi sorpresa, este libro me reveló un punto de vista diferente: la cuestión es política, e involucra la herencia de un revanchismo contra el gusto de la aristocracia (o de las clases altas) desde las revoluciones.
Se trata de un repudio creciente hacia la sociedad tradicional, tras las grandes guerras mundiales, y, en su esencia, sobre todo, de un trasfondo religioso —al fin y al cabo, en el origen de todas las civilizaciones, en todos los tiempos, fue precisamente de los ritos religiosos de donde provinieron y se desarrollaron las manifestaciones artísticas.
Se parte de la búsqueda de lo sublime, de las experiencias místicas, que posteriormente formaron las bases de lo que entendemos por culturas. Un vínculo que se convirtió en apenas un eco en la vida occidental contemporánea, cuando no fue totalmente desterrado, execrado, en un mundo que, a su parecer, culturalmente, camina rumbo a la nada.
O, como ya observamos ahora, hacia el contenido generado por inteligencia artificial.
