De la pasión de Cristo al dolor en Gaza: violencia, responsabilidad y civilización
Reflexión psicoanalítica sobre la culpa, la violencia y la identidad colectiva, uniendo la simbología cristiana al drama palestino actual.
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1/9/2025
A sus 93 años, Habermas analiza el papel de las plataformas digitales y reflexiona sobre los desafíos de los medios tradicionales.
En un artículo reciente, Jürgen Habermas escribe «Reflexiones e hipótesis sobre una ulterior transformación estructural de la esfera pública política». Es autor de una filosofía que sirve a diferentes campos de investigación. A sus 93 años, añade la plataformización a sus consideraciones anteriores. Su compañero de grupo de investigación, el Dr. Nilton Kleina, bromea diciendo que, por su avanzada edad y por seguir escribiendo artículos, «esto es precarización» —risas—. Sea como fuere, el texto defiende de forma clara y categórica que las plataformas deben responsabilizarse de los contenidos publicados en ellas. La discusión da para mucho, y aquí esbozamos los primeros puntos de este tejido.
Habermas (2022) define los «medios tradicionales» y los «nuevos medios», básicamente, siendo los primeros responsables de los contenidos y con un cierto compromiso con la cognición y la estética, y los segundos marcados por internet, la fragmentación del escenario público y la plataformización.
En el escenario que él analiza, los medios tradicionales se enfrentan a un número cada vez menor de lectores de periódicos y revistas desde la aparición de la televisión. Es decir, no es ninguna novedad que los medios impresos se hayan ido reduciendo cada año. Aun así, la televisión es un medio tradicional.
Internet y las plataformas conceden a los usuarios la posibilidad de publicar su propio contenido, idealmente sin censura previa y con igualdad de acceso. Este postulado ya se enfrenta a adversidades prácticas, debido a hechos de sobra conocidos. Ahora, algo puede preocuparnos más.
Bajo observación filosófica al menos desde 1962 (año de publicación de «Transformación estructural de la vida pública»), Habermas aborda ahora el asalto al Capitolio. Argumenta que, aunque los motivos aparentes sean intolerables, el suceso es producto de décadas de insatisfacción del pueblo de Estados Unidos con la política. La desconfianza hacia los políticos y la prensa también ocurre en Alemania, y existen efectos similares en toda Europa.
Por analogía, la crisis del periodismo (evasores de noticias, menos publicidad, mala fama) puede ser una revuelta en respuesta a las palabras que exageramos, a los actos que no denunciamos y a las crueles omisiones que cometimos en nombre del bien. El público y los anunciantes se mantuvieron alejados de nuestras mesas de redacción, pero eso usted también lo sabe. Lo suficientemente lejos como para que entendieran que no nos necesitan, o que de nosotros quieren vengarse, como un soberano inmaterial que ha dejado de servirles. Sin embargo, pueden querernos sin necesitarnos. De todos modos, para la audiencia general, los periodistas y el periodismo no están exentos de culpa.
Es urgente para nosotros dejar claro que los políticos y el periodismo pueden compartir el descontento de los electores, pero el Estado financia la política, mientras que el periodismo está condicionado por las necesidades de un mercado, como mínimo, desleal.
Argumentamos que el periodismo ha estado y está preparado para realizar producciones editoriales (noticias, investigaciones, debates, opinión, documentales, etc.) con valores fundamentales de técnica y de formación humana. Es necesario diferenciar: periodismo es periodismo, partido político es partido político.
El comportamiento de las empresas de medios tradicionales ante este escenario carece de mediación. Podrían optar por una cruzada contra las plataformas, lo que traería resultados temporales, o encontrar, junto con las plataformas, una manera de desatar el nudo. Y de dar empleo a los periodistas.
Leia insights sobre a interação de humanos com modelos de linguagem de IA, e sobre os ODS no Brasil. Lab Educação 2050 Ltda, que mantém este site, é signatária do Pacto Global das Nações Unidas.
La mediación y la responsabilidad digital impulsan la confianza social y la evolución humana.
La unión de las plataformas y la prensa fortalece las instituciones y promueve la justicia.
Reflexión psicoanalítica sobre la culpa, la violencia y la identidad colectiva, uniendo la simbología cristiana al drama palestino actual.
Cuando, a las tres de la tarde del viernes, Jesús suspira y entrega su espíritu a Dios, pasamos a preguntarnos: «¿qué hemos hecho?». Para un distraído, no debe ser más que una culpa más para la colección. Nosotros, los freudianos, sin embargo, entendemos tal pregunta como el origen de la civilización.
Es una cuestión de geolocalización, si es que me entiende.
¿Dónde estamos, exactamente, después de haber asesinado al Creador? Si estamos entre los que se hacen a sí mismos esa pregunta, tal como en el mito del parricidio, pues muy bien. Algo así tiene el potencial de desbrutecernos. Pero si estamos más allá de la frontera de la responsabilidad, estamos perdidos. Es en este último lugar donde el individuo vibra con un Jesús que «azota» a los ladrones, sin darse cuenta de que él mismo es el ladrón mencionado en las Escrituras. Vibra con el ultraje a los líderes fariseos, sin percatarse de que el Maestro lo ultraja a él en el instante de la lectura.
Escribí sobre este fenómeno en un capítulo denominado «narcisismo de las pequeñas diferencias» (es un concepto psicoanalítico). En resumen, el odio es aún más talentoso que el amor cuando se trata de unir a los seres humanos, formar ejércitos, iglesias e hinchadas organizadas.
Quien abre una biblia impresa en los años setenta u ochenta —traducida por João Ferreira de Almeida, con interior rosa, seccionado por un índice táctil— encuentra Palestina en la sección de mapas. Es decir. Hasta «ayer», nadie tenía ninguna duda de que el Jesús que matamos era palestino. ¿Qué nos hizo cambiar de bando, además del dinero?
La filosofía de René Girard coincide con la práctica cristiana en la formación de una religión a partir de la violencia, del mismo modo que esa misma violencia genera la humanidad civilizada para los freudianos. Pero este autor es particularmente provocador cuando el muerto es Jesús. Desde que matamos a un inocente, la rueda de la violencia gira en el vacío.
Si la Pascua renueva en los cristianos la esperanza de la resurrección, que pueda también renovar en todos nosotros alguna garantía de que, al menos una vez al año, nos preguntemos: «¿qué hemos hecho?».
La fotografía de este artículo, tomada por Mohammed Salem de la agencia Reuters y difundida por World Press Photo, fue la ganadora del premio World Press Photo del Año. La imagen retrata a Inas Abu Maamar, una palestina de 36 años, en un momento de profundo dolor al abrazar el cuerpo de su sobrina Saly, de tan solo 5 años, que perdió la vida en un bombardeo israelí. La escena ocurrió en el hospital Nasser, ubicado en Jan Yunis, en el sur de la Franja de Gaza, el 17 de octubre de 2023.
Libro de ensayos del escritor peruano cuestiona las raíces religiosas y políticas detrás de la decadencia cultural moderna.
Aunque he visto la película Pantaleón y las visitadoras (¡divertida y recomendada!), conozco poco de las novelas de Mario Vargas Llosa, Nobel de literatura —escritor peruano que se despidió este día 13.
¡Me gustaba! Una vez me recomendaron encarecidamente La casa verde —curiosamente, por un profesor estadounidense. Sin embargo, este libro de la foto, repleto de ensayos, reflexiones y provocaciones, que me regalaron en 2013, lo leí y me marcó bastante.
Una reflexión profunda aquí: como generalmente en los cursos de comunicación se estudia a la Escuela de Fráncfort, se aprende que la culpa, por así decirlo, del vaciamiento poético visto en las artes a lo largo de la historia, de la decadencia estética de lo que se entiende por bello, así como del fin de la llamada "alta cultura", sería el resultado de la producción en serie, de la búsqueda del lucro a escala, de la industria cultural; en resumen, una consecuencia del capitalismo.
Para mi sorpresa, este libro me reveló un punto de vista diferente: la cuestión es política, e involucra la herencia de un revanchismo contra el gusto de la aristocracia (o de las clases altas) desde las revoluciones.
Se trata de un repudio creciente hacia la sociedad tradicional, tras las grandes guerras mundiales, y, en su esencia, sobre todo, de un trasfondo religioso —al fin y al cabo, en el origen de todas las civilizaciones, en todos los tiempos, fue precisamente de los ritos religiosos de donde provinieron y se desarrollaron las manifestaciones artísticas.
Se parte de la búsqueda de lo sublime, de las experiencias místicas, que posteriormente formaron las bases de lo que entendemos por culturas. Un vínculo que se convirtió en apenas un eco en la vida occidental contemporánea, cuando no fue totalmente desterrado, execrado, en un mundo que, a su parecer, culturalmente, camina rumbo a la nada.
O, como ya observamos ahora, hacia el contenido generado por inteligencia artificial.
