De la pasión de Cristo al dolor en Gaza: violencia, responsabilidad y civilización
Reflexión psicoanalítica sobre la culpa, la violencia y la identidad colectiva, uniendo la simbología cristiana al drama palestino actual.
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1/9/2025
El texto reflexiona sobre superar los traumas pandémicos, sugiriendo la inspiración en el arte y la reconciliación como caminos.
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De las cosas que leí este año, una afirmaba que somos una generación que se ha jodido bastante. Ya sabes cómo es el egoísmo: se me pegó, así que creo que es verdad. Tenía que ver con las sucesivas plagas económicas y virológicas. No creo que haya sido el único en ver una caravana de vehículos oficiales con las sirenas encendidas y un mensaje en bucle: «no salga de casa». «Aislamiento social» en lugar de «distanciamiento físico» me deja con la mosca detrás de la oreja. El mundo no se acabó por poco.
Ayer mismo, quiero decir, en la vasta amplitud de la historia, los gimnasios se habían convertido en morgues; llegaron a decir que en Manaos la gente había muerto sin aire. Del instituto conservo una amiga, queridísima Stella, maldecida con trabajar en el área de la salud, de quien leí: «puedes creer en Dios sin reservas hasta que ves a alguien morir asfixiado». A los que tienen fe, tengamos fe, a pesar del texto del profeta Jeremías.
«¡Si están condenados a morir, que vayan y mueran; si están destinados a la guerra, que vayan y que los maten; si están destinados a morir de hambre, que vayan y mueran de hambre; si están destinados al exilio, que vayan al exilio!».
Tengo la impresión de que, de vez en cuando, Dios nos entrega a lo peor de nosotros mismos, porque, de algún modo, todo esto salió de su cabeza, y ya sabes cómo es el egoísmo. Pero es un alivio que los grandes movimientos del arte, las vanguardias, sean el resultado de lo que superamos en nuestro papel de humanos. En la historia del arte, bellezas increíbles nos sirvieron de alivio para los dolores de la mortandad.
En 2021, insulté de un modo violentamente violento a un número numeroso de personas que me hicieron sentir mal. Creo que fue un paso importante en mi forma de ver las cosas. «Lo que no se convierte en palabra, se convierte en síntoma». Ya que el picante tenía que arder en algún culo que no fuera el mío. Pero este párrafo es un pecado y no una infamia. Y es así como me siento una persona de verdad: «perdóname, porque estoy aprendiendo». Quizás hagamos, tú y yo, libros y películas a partir de esta idea de reconexión. Un amor propio destrozado es mejor que saltar por la ventana.
A fin de cuentas, al final del día, al final de los tiempos, lo que cuenta es la forma en que tratamos a las personas. Y, gracias a Dios y al trabajo de amigos de verdad que podría enumerar eternamente, entiendo que no se trata de ser el bufón de la corte, aunque para los japoneses el payaso sea el más inteligente que existe, porque es capaz de involucrar a todos.
La comunicación es lo que se tiene en el ya, en el ahora. No voy a ser ahora algo diferente de lo que ya soy, desde siempre y para siempre. Llego a la conclusión de que soy un pésimo teólogo y un filósofo aún peor. Pero les aseguro, hermanos míos, que pedir perdón es lo que vuelve a poner mi río en su cauce cuando estoy perdido. «¡Pero si nos están matando!». Entonces, ve hacia ellos y pídeles perdón. Ve hacia ellos con la invitación a la exposición.
Leia insights sobre a interação de humanos com modelos de linguagem de IA, e sobre os ODS no Brasil. Lab Educação 2050 Ltda, que mantém este site, é signatária do Pacto Global das Nações Unidas.
La comunicación instantánea ayuda a expresar nuestros dolores, abriendo el camino al perdón.
La empatía y el perdón favorecen el bienestar, impulsando un futuro más humano.
Reflexión psicoanalítica sobre la culpa, la violencia y la identidad colectiva, uniendo la simbología cristiana al drama palestino actual.
Cuando, a las tres de la tarde del viernes, Jesús suspira y entrega su espíritu a Dios, pasamos a preguntarnos: «¿qué hemos hecho?». Para un distraído, no debe ser más que una culpa más para la colección. Nosotros, los freudianos, sin embargo, entendemos tal pregunta como el origen de la civilización.
Es una cuestión de geolocalización, si es que me entiende.
¿Dónde estamos, exactamente, después de haber asesinado al Creador? Si estamos entre los que se hacen a sí mismos esa pregunta, tal como en el mito del parricidio, pues muy bien. Algo así tiene el potencial de desbrutecernos. Pero si estamos más allá de la frontera de la responsabilidad, estamos perdidos. Es en este último lugar donde el individuo vibra con un Jesús que «azota» a los ladrones, sin darse cuenta de que él mismo es el ladrón mencionado en las Escrituras. Vibra con el ultraje a los líderes fariseos, sin percatarse de que el Maestro lo ultraja a él en el instante de la lectura.
Escribí sobre este fenómeno en un capítulo denominado «narcisismo de las pequeñas diferencias» (es un concepto psicoanalítico). En resumen, el odio es aún más talentoso que el amor cuando se trata de unir a los seres humanos, formar ejércitos, iglesias e hinchadas organizadas.
Quien abre una biblia impresa en los años setenta u ochenta —traducida por João Ferreira de Almeida, con interior rosa, seccionado por un índice táctil— encuentra Palestina en la sección de mapas. Es decir. Hasta «ayer», nadie tenía ninguna duda de que el Jesús que matamos era palestino. ¿Qué nos hizo cambiar de bando, además del dinero?
La filosofía de René Girard coincide con la práctica cristiana en la formación de una religión a partir de la violencia, del mismo modo que esa misma violencia genera la humanidad civilizada para los freudianos. Pero este autor es particularmente provocador cuando el muerto es Jesús. Desde que matamos a un inocente, la rueda de la violencia gira en el vacío.
Si la Pascua renueva en los cristianos la esperanza de la resurrección, que pueda también renovar en todos nosotros alguna garantía de que, al menos una vez al año, nos preguntemos: «¿qué hemos hecho?».
La fotografía de este artículo, tomada por Mohammed Salem de la agencia Reuters y difundida por World Press Photo, fue la ganadora del premio World Press Photo del Año. La imagen retrata a Inas Abu Maamar, una palestina de 36 años, en un momento de profundo dolor al abrazar el cuerpo de su sobrina Saly, de tan solo 5 años, que perdió la vida en un bombardeo israelí. La escena ocurrió en el hospital Nasser, ubicado en Jan Yunis, en el sur de la Franja de Gaza, el 17 de octubre de 2023.
Libro de ensayos del escritor peruano cuestiona las raíces religiosas y políticas detrás de la decadencia cultural moderna.
Aunque he visto la película Pantaleón y las visitadoras (¡divertida y recomendada!), conozco poco de las novelas de Mario Vargas Llosa, Nobel de literatura —escritor peruano que se despidió este día 13.
¡Me gustaba! Una vez me recomendaron encarecidamente La casa verde —curiosamente, por un profesor estadounidense. Sin embargo, este libro de la foto, repleto de ensayos, reflexiones y provocaciones, que me regalaron en 2013, lo leí y me marcó bastante.
Una reflexión profunda aquí: como generalmente en los cursos de comunicación se estudia a la Escuela de Fráncfort, se aprende que la culpa, por así decirlo, del vaciamiento poético visto en las artes a lo largo de la historia, de la decadencia estética de lo que se entiende por bello, así como del fin de la llamada "alta cultura", sería el resultado de la producción en serie, de la búsqueda del lucro a escala, de la industria cultural; en resumen, una consecuencia del capitalismo.
Para mi sorpresa, este libro me reveló un punto de vista diferente: la cuestión es política, e involucra la herencia de un revanchismo contra el gusto de la aristocracia (o de las clases altas) desde las revoluciones.
Se trata de un repudio creciente hacia la sociedad tradicional, tras las grandes guerras mundiales, y, en su esencia, sobre todo, de un trasfondo religioso —al fin y al cabo, en el origen de todas las civilizaciones, en todos los tiempos, fue precisamente de los ritos religiosos de donde provinieron y se desarrollaron las manifestaciones artísticas.
Se parte de la búsqueda de lo sublime, de las experiencias místicas, que posteriormente formaron las bases de lo que entendemos por culturas. Un vínculo que se convirtió en apenas un eco en la vida occidental contemporánea, cuando no fue totalmente desterrado, execrado, en un mundo que, a su parecer, culturalmente, camina rumbo a la nada.
O, como ya observamos ahora, hacia el contenido generado por inteligencia artificial.
