De la pasión de Cristo al dolor en Gaza: violencia, responsabilidad y civilización
Reflexión psicoanalítica sobre la culpa, la violencia y la identidad colectiva, uniendo la simbología cristiana al drama palestino actual.
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1/9/2025
Reflexión asocia fatalidad por estrés emocional a la política contemporánea, alertando sobre los límites de las pasiones.
Una mujer que conocí murió por no poder controlar sus nervios. En la noche mórbida, discutió hasta perder el aliento, grabó la pelea con su celular, fue al hospital en una ambulancia y su corazón se detuvo. Su nombre se convirtió en una lápida. En toda una vida, no pudo curarse de la neurosis.
Siento una triste pena cuando la recuerdo, y por el papel que ocupa en esta historia. Ser recordada, imaginen, por el grado mortífero de su obstinación, por llevar hasta las últimas consecuencias la pertinacia de conformar el mundo fuera de ella a su mundo interior. Fracasó miserablemente.
La política me recuerda este comportamiento, en un buen y en un mal sentido. Bueno, cuando se quiere que patrones individuales mejores se expandan a nuestras familias y comunidades. Muy malo, cuando nuestro mundo es una porquería y queremos validarlo a cualquier precio.
Las elecciones no nos traerán la paz que buscamos tan incansablemente (aunque aparentemente actuemos en sentido contrario la mayor parte del tiempo). Lula y Bolsonaro son, digamos, portavoces de mensajes a los que nos aferramos para tener algo que decir, defender, con qué indignarnos. ¿Y después?
Nuestro vórtice político necesitaría dejar de ser un vórtice para convertirse en un aire fresco que nos alivie la vida en comunidad. La vida cultural, en la que se encuentra la política, existe para protegernos de las fuerzas de la naturaleza y para constreñir a los perezosos.
En cuanto a nosotros que trabajamos, habría poco que nos interesara en la vida de los otros que no fuera la elección de personajes psíquicos, matrimoniales o sus variaciones. Sin embargo, nos hacemos rehenes de nuestras propias violencias y no tenemos solución para el fenómeno. Somos como un dios controvertido.
Ese pequeño animal que vive dentro de cada uno de nosotros, esa memoria primitiva, quiere morder, destrozar, matar, quiere discutir hasta morir del corazón. Nuestra paz no puede depender de la política, ni tampoco de la medicina o de la filosofía. La paz, creo yo, se parece mucho a la fe.
Leia insights sobre a interação de humanos com modelos de linguagem de IA, e sobre os ODS no Brasil. Lab Educação 2050 Ltda, que mantém este site, é signatária do Pacto Global das Nações Unidas.
La obstinación que no cede hiere los lazos humanos e impide el desarrollo de todos.
Es preciso equilibrar los instintos y la convivencia, promoviendo la armonía y el respeto mutuo.
Reflexión psicoanalítica sobre la culpa, la violencia y la identidad colectiva, uniendo la simbología cristiana al drama palestino actual.
Cuando, a las tres de la tarde del viernes, Jesús suspira y entrega su espíritu a Dios, pasamos a preguntarnos: «¿qué hemos hecho?». Para un distraído, no debe ser más que una culpa más para la colección. Nosotros, los freudianos, sin embargo, entendemos tal pregunta como el origen de la civilización.
Es una cuestión de geolocalización, si es que me entiende.
¿Dónde estamos, exactamente, después de haber asesinado al Creador? Si estamos entre los que se hacen a sí mismos esa pregunta, tal como en el mito del parricidio, pues muy bien. Algo así tiene el potencial de desbrutecernos. Pero si estamos más allá de la frontera de la responsabilidad, estamos perdidos. Es en este último lugar donde el individuo vibra con un Jesús que «azota» a los ladrones, sin darse cuenta de que él mismo es el ladrón mencionado en las Escrituras. Vibra con el ultraje a los líderes fariseos, sin percatarse de que el Maestro lo ultraja a él en el instante de la lectura.
Escribí sobre este fenómeno en un capítulo denominado «narcisismo de las pequeñas diferencias» (es un concepto psicoanalítico). En resumen, el odio es aún más talentoso que el amor cuando se trata de unir a los seres humanos, formar ejércitos, iglesias e hinchadas organizadas.
Quien abre una biblia impresa en los años setenta u ochenta —traducida por João Ferreira de Almeida, con interior rosa, seccionado por un índice táctil— encuentra Palestina en la sección de mapas. Es decir. Hasta «ayer», nadie tenía ninguna duda de que el Jesús que matamos era palestino. ¿Qué nos hizo cambiar de bando, además del dinero?
La filosofía de René Girard coincide con la práctica cristiana en la formación de una religión a partir de la violencia, del mismo modo que esa misma violencia genera la humanidad civilizada para los freudianos. Pero este autor es particularmente provocador cuando el muerto es Jesús. Desde que matamos a un inocente, la rueda de la violencia gira en el vacío.
Si la Pascua renueva en los cristianos la esperanza de la resurrección, que pueda también renovar en todos nosotros alguna garantía de que, al menos una vez al año, nos preguntemos: «¿qué hemos hecho?».
La fotografía de este artículo, tomada por Mohammed Salem de la agencia Reuters y difundida por World Press Photo, fue la ganadora del premio World Press Photo del Año. La imagen retrata a Inas Abu Maamar, una palestina de 36 años, en un momento de profundo dolor al abrazar el cuerpo de su sobrina Saly, de tan solo 5 años, que perdió la vida en un bombardeo israelí. La escena ocurrió en el hospital Nasser, ubicado en Jan Yunis, en el sur de la Franja de Gaza, el 17 de octubre de 2023.
Libro de ensayos del escritor peruano cuestiona las raíces religiosas y políticas detrás de la decadencia cultural moderna.
Aunque he visto la película Pantaleón y las visitadoras (¡divertida y recomendada!), conozco poco de las novelas de Mario Vargas Llosa, Nobel de literatura —escritor peruano que se despidió este día 13.
¡Me gustaba! Una vez me recomendaron encarecidamente La casa verde —curiosamente, por un profesor estadounidense. Sin embargo, este libro de la foto, repleto de ensayos, reflexiones y provocaciones, que me regalaron en 2013, lo leí y me marcó bastante.
Una reflexión profunda aquí: como generalmente en los cursos de comunicación se estudia a la Escuela de Fráncfort, se aprende que la culpa, por así decirlo, del vaciamiento poético visto en las artes a lo largo de la historia, de la decadencia estética de lo que se entiende por bello, así como del fin de la llamada "alta cultura", sería el resultado de la producción en serie, de la búsqueda del lucro a escala, de la industria cultural; en resumen, una consecuencia del capitalismo.
Para mi sorpresa, este libro me reveló un punto de vista diferente: la cuestión es política, e involucra la herencia de un revanchismo contra el gusto de la aristocracia (o de las clases altas) desde las revoluciones.
Se trata de un repudio creciente hacia la sociedad tradicional, tras las grandes guerras mundiales, y, en su esencia, sobre todo, de un trasfondo religioso —al fin y al cabo, en el origen de todas las civilizaciones, en todos los tiempos, fue precisamente de los ritos religiosos de donde provinieron y se desarrollaron las manifestaciones artísticas.
Se parte de la búsqueda de lo sublime, de las experiencias místicas, que posteriormente formaron las bases de lo que entendemos por culturas. Un vínculo que se convirtió en apenas un eco en la vida occidental contemporánea, cuando no fue totalmente desterrado, execrado, en un mundo que, a su parecer, culturalmente, camina rumbo a la nada.
O, como ya observamos ahora, hacia el contenido generado por inteligencia artificial.
